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La filosofía está marcada por una búsqueda universal: comprender el lugar del ser humano en el cosmos, la naturaleza de la realidad y las condiciones de la vida buena. Aunque las tradiciones filosóficas antigua y oriental emergieron en contextos culturales y temporales distintos, ambas comparten una preocupación esencial por los mismos interrogantes fundamentales. La filosofía antigua, que incluye la tradición griega y romana, puede considerarse como el cimiento del pensamiento occidental. Con figuras que ya conocimos como Sócrates, Platón y Aristóteles, esta corriente se centró en la racionalidad como herramienta para desentrañar las verdades últimas del universo. Platón, recordemos, postula un mundo de ideas puras que trasciende la experiencia sensorial, sugiriendo que el conocimiento verdadero solo es alcanzable mediante la razón. Aristóteles, por otro lado, se inclinó hacia el estudio empírico del mundo, estableciendo principios que sientan las bases de la lógica y las ciencias naturales.
Así, la filosofía oriental, representada por tradiciones como el taoísmo, el budismo y el confucianismo, enfatiza la armonía entre el individuo y el universo. En el Tao Te Ching de Lao Tsé, el Tao es el principio subyacente de todas las cosas, una fuerza que no puede ser plenamente comprendida pero con la que uno debe alinearse. Mientras que la filosofía antigua busca categorizar y analizar, la filosofía oriental tiende a aceptar la incertidumbre y el flujo natural de las cosas como parte de la existencia humana. [Anoto en este sentido, como ya lo he mencionado en otras ocasiones, la filosofía oriental se ha convertido al igual que la filosofía antigua en recetario moderno de conceptos enfocados a la superación personal en el sentido más comercial, místico y risible].
Pese a estas diferencias, ambas tradiciones comparten un interés por la ética y la forma de vivir. En la Grecia clásica, los estoicos como Epicteto y Marco Aurelio argumentaron que la virtud es el único bien verdadero y que la serenidad se alcanza al aceptar el destino con ecuanimidad. Este enfoque encuentra un eco notable en el budismo, particularmente en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, quien proclamó que el sufrimiento es inherente a la vida y que la liberación surge al desapegarse de los deseos y aceptar la impermanencia… les recomiendo a propósito de esto las lecturas de Herman Hesse, hace un reducto de ambas tradiciones filosóficas a partir de la narrativa.
Por otra parte, la metodología también constituye un contraste significativo. La filosofía antigua es dialéctica y discursiva, con debates públicos que fomentan un pensamiento crítico y estructurado. Sócrates, con su método de preguntas y respuestas, buscaba desentrañar contradicciones en las creencias comunes. En cambio, la filosofía oriental a menudo recurre a formas poéticas y parabólicas para transmitir sus enseñanzas. Los koans zen, por ejemplo, desafían la lógica convencional para impulsar la iluminación intuitiva, sugiriendo que la verdad no siempre puede expresarse en términos racionales.
Sin embargo, el paralelismo entre ambas tradiciones es más profundo de lo que podría parecer a primera vista. Tanto Heráclito en Grecia como Lao Tsé en China concebían el mundo como un flujo constante, subrayando la naturaleza cambiante de la realidad. Heráclito proclamó que “todo fluye”, mientras que Lao Tsé enfatizó la importancia de adaptarse al ritmo natural del Tao. Este reconocimiento de la transitoriedad une a ambas filosofías en una comprensión compartida de la dinámica universal… fluir y ritmo natural, amén de la contradicción, están atados al caos. La cuestión de la comunidad y la responsabilidad también ocupa un lugar central. El confucianismo, con su énfasis en las relaciones sociales y las obligaciones mutuas, tiene paralelismos con la ética aristotélica, donde la virtud se cultiva en el contexto de la polis. Aristóteles argumentó que el ser humano es un “animal político”, cuya realización plena sólo puede lograrse dentro de una comunidad. De manera similar, Confucio destacó la importancia de las relaciones humanas como el cimiento de una vida armoniosa y una sociedad estable.
La concepción del yo también difiere y converge a la vez. En la filosofía antigua, el yo se define por su capacidad de razón y su potencial para alcanzar la virtud. Por otro lado, en la filosofía oriental, particularmente en el budismo, el yo es visto como una ilusión que debe ser trascendida para alcanzar la iluminación. A pesar de esta disparidad, ambas tradiciones buscan comprender qué significa ser humano y cómo uno puede vivir de manera plena. Asimismo, el papel de la naturaleza también es un terreno común. Mientras que los estoicos veían la naturaleza como un logos racional al que el ser humano debe alinearse, el taoísmo promueve la idea de wu wei, una acción sin esfuerzo que fluye en armonía con el mundo natural.
Ambas visiones resaltan una conexión profunda entre el individuo y el cosmos, proponiendo una vida que respete y refleje las leyes universales; y ambas tradiciones enfrentan el problema de la mortalidad y el significado de la vida. Para los griegos, particularmente los epicúreos, la filosofía era un ejercicio para enfrentar el temor a la muerte, promoviendo una vida de placer moderado y reflexión. En el budismo, la muerte se percibe como una transición dentro del ciclo de renacimientos, y la filosofía sirve como guía para liberarse de este ciclo a través del nirvana. Aunque las soluciones difieren, ambas buscan aliviar el sufrimiento humano y ofrecer consuelo frente a lo inevitable.
Así pues, tanto la filosofía antigua como la filosofía oriental son dos caminos que, aunque parten de puntos diferentes, convergen en su deseo de comprender la condición humana y mejorar la vida. Reconocer estas convergencias y diferencias no solo enriquece nuestra comprensión de ambas tradiciones, sino que también nos invita a reflexionar sobre nuestra propia posición en el vasto paisaje del pensamiento humano.
